LTPastarąjį dešimtmetį teorinių, metodologinių bei empirinių atskirų atvejų kultūrinės atminties tyrinėjimų lauke išryškėja naujos tendencijos, kuriose matyti ženklus poslinkis link globalių, kosmopolitinių, transnacionalinių, transkultūrinių atminties fenomenų bei globalios atminties kultūros nagrinėjimo. Dėmesys nuo įteritorintos nacionalinės valstybės, aiškiai susietos su kolektyvine atmintimi, perkeliamas į transnacionalinį globalų kontekstą. Žvelgti į atmintį kaip į kosmopolitinį, transnacionalinį ir transkultūrinį reiškinį pirmiausia skatino Holokausto atminties fenomenas, peržengęs atskirų valstybių sienas ir įvaizdintas įvairių šalių kultūros kūrėjų ir institucinėse praktikose. Šiuolaikinė atminties erdvė tampa kovų už savos atminties ir trauminės patirties pripažinimo ir įteisinimo lauku, kitaip tariant, jei atmintis ir atminties industrija yra materialaus ir nematerialaus kapitalo forma, vadinasi ji tampa politiniu instrumentu, kuris leidžia konkuruoti dėl įtakos ir pripažinimo.
ENIn the last decade, new tendencies and approaches have been emerging in the field of theoretical, methodological, and empirical studies of cultural memory indicating a transition to the analysis of global, cosmopolitan, transnational, transcultural memory and its culture. The focus has been shifting away from the territorialized nation state and its collective national memory to a global transnational context. The approach to memory as a cosmopolitan, transnational, and transcultural phenomenon was established by the Holocaust, a historical phenomenon which transgressed the borders of nation states and was mediated in cultural and institutional practices. The contemporary space of cultural memory may be interpreted as a field of struggles for the consecration and legitimation of memory and traumas (historical wounds), in other words, if memory and its industry is a form of material and non-material (symbolic) capital, then it may be employed as a political instrument to compete for power and recognition.