Tomo Akviniečio Ibn Sinos epistemologijos samprata

LTStraipsnyje supažindinama su Ibn Sinos pažinimo teorijos poveikiu XIII a. europinei filosofijai, atskleidžiama jos tomistinė kritika. Ibn Sina, vadovaudamasis neoplatonizmu, komentavo Aristotelio aiškinimą apie Dievą ir jo santykį su pasauliu. Aiškindamas pasaulį, Avicenna teigė jį esantį Dievo minties (bet ne valios) dalyku. Pasaulis sukurtas iš materijos, bet ne ex nihilo. Vienas iš pagrindinių lotyniškojo avicenizmo aspektų yra transcendentinė iliuminacija. Kritikuodamas avicenizmą, Tomas Akvinietis jį apibūdina kaip platonizmo ir peripatetizmo derinį. XIII a. platonikai naudojosi Avicennos „formų mainymosi“ ir „formų davėjo“ teorijomis. Albertas Didysis ir Tomas Akvinietis kritikuoja Avicennos aiškinimą apie mąstymu suvokiamų dalykų, pereinančių į materiją, „aptemdymą“, priešpriešindami Aristotelio teoriją apie formų tapsmą. Esminiai žodžiai: epistemologija, pažinimas, samprata, iliuminizmas, forma, platonizmas, avicenizmas.

ENThe article considers the Ibn Sina's cognition theory and its influence to 13th century European philosophy. Also it analyzes the critical thomistic approch to the mentioned theory. Ibn Sina commented on the Aristotelian interpretation of the relationship between God and the world. According to him, the world springs off the divine thought, not off the will. God creates this world out of matter, not out of nothingness (ex nihilo) One of the most important aspects of Latin Avicennism is the concept of the transcendental illuminism. Thomas Acquinas characterizes the epistemology of Ibn Sina as synthesis of platonism and peripatetism. In the 13th century Platonists used the Avicennian concept of “form transformation” together with the concept of the giver of forms. Albert the Great and Thomas Aquinas rejected the Avicenian interpretation of thinking as gradual adumbration of understanding which ends at the level of matter. Instead they propose the theory of generation of forms. Key words: epistemology, latin avicennism, illuminism, neoplatonism.